Философский зомби мысленный эксперимент. «Головоломка с токсином»10 мысленных экспериментов современной философии. Оркестрованная объективная редукция

Мало людей верят в фактическое существование зомби, но многие считают, что их можно по крайней мере помыслить, то есть они логически или метафизически возможны. Утверждается, что если зомби хотя бы минимально возможны, то физикализм ошибочен и необходимо признать некоторую дуалистичность (двойственность) этого мира. Именно в этом выводе большинство философов видит главную заслугу теории зомби. Вместе с тем она также интересна своими предположениями о природе сознания и о связи материального (физического) и духовного (феноменального), а использование идеи зомби в критике физикализма поднимает более общие вопросы об отношениях мыслимого (imaginability), представимого (conceivability) и возможного (possibility). Наконец, идея зомби подводит исследователей к такой трудной проблеме теории познания, как проблема «других умов» («other minds» problem).

Типы «зомби»

«Пи-зомби» (p-zombie) использовались, прежде всего, в качестве доводов против определенных типов физикализма, таких как бихевиоризм. Согласно бихевиоризму, ментальные состояния существуют исключительно с точки зрения поведения: так вера , желание , мышление , сознание , и так далее, суть просто определенные виды поведения или склонность к ним. Тогда получается, что пи-зомби, который поведенчески неотличим от «нормального» человека, но испытывает недостаток в сознательном опыте, в соответствии с позицией бихевиоризма как существо логически невозможно. Это объясняется строгой зависимостью в происхождении сознания от поведения. Исходя из вышесказанного, можно сделать вывод, что обращение к интуиции о существовании описанного таким образом пи-зомби подкрепляет аргумент о ложности бихевиоризма.

Бывает несколько типов «зомби». Они различаются по степени сходства с «нормальными» человеческими существами и применяется в разных мысленных экспериментах следующим образом:

• «Бихевиоральный зомби» (behavioral zombie) поведенчески неотличим от человека и все же не имеет никакого сознательного опыта.
• «Неврологический зомби» (neurological zombie) имеет, на этом акцентируется внимание, человеческий мозг и в иных отношениях физически неотличим от человека; однако, у нет никакого сознательного опыта.
• «Бездушный зомби» (soulless zombie) испытывает недостаток в душе, но в остальном полностью похож на человека; это понятие используется, чтобы выяснить, что, во всяком случае, могла бы означать душа.

Однако, «философский зомби» прежде всего рассматривается в контексте аргументов против физикализма (или функционализма) вообще. Таким образом, под пи-зомби, как правило, понимается существо, которое физически неотличимо от «нормального» человека, но испытывает недостаток в сознательном опыте, квалиа.

"Зомби" и физикализм

• Крипке

Файл:Kripke.JPG

Сол Крипке

Хороший способ наглядно продемонстрировать слабые места физикализма – обратиться к некоторым идеям американского аналитического философа Сола Крипке , изложенным в его работе «Именование и Необходимость» (1972).
Вообразите Бога, пишет Крипке, создающего мир и решающего принести всю физическую вселенную в существование согласно полному определению P исключительно в физических выражениях. P описывает такие вещи как размещение и состояния элементарных частиц повсюду в пространстве и времени, вместе с законами, управляющими их поведением. Теперь встаёт вопрос, создав чисто физическую вселенную согласно этой спецификации, Бог должен был сделать что-то ещё для обусловливания существования человеческого сознания? Положительный ответ на этот вопрос подразумевает, что есть нечто большее по отношению к сознанию, чем просто физические факты, из которых оно могло бы выводиться (дуализм). Так как сознание требует нефизических свойств в строгом смысле, а подобного рода свойства не существовали бы в чисто физическом мире, то это был бы мир зомби. Физикалисты, с другой стороны, приняли решение ответить на вопрос отрицательно. Тогда они должны сказать, что, устанавливая чисто физические факты в соответствии с P, Бог таким образом установил все умственные факты об организмах, существование которых предусмотрено P, включая факты о мыслях людей, чувствах, эмоциях, и событиях.
Очевидно, что физикалисты верны представлению, что физический мир, определенный P есть единственно истинный порядок вещей, при этом все другие истинные утверждения - альтернативные способы говорить о том же самом мире. В этом смысле физикалисты должны считать, что факты сознания «следуют» за физическими фактами, и что миры зомби «не возможны». Поэтому доказательство возможности существования зомби покажет, что умственные факты не следуют за физическими фактами: то, что мир зомби возможен, и физикализм ошибочен.

• Чалмерс

Файл:David Chalmers TASC2008.JPG

Дэвид Чалмерс

Однако, аргумент зомби против физикализма вообще был наилучшим образом применён и подробно развит Дэвидом Чалмерсом в «Сознающем уме» (1996). Согласно Чалмерсу, можно когерентно (связанно) вообразить цельный мира зомби: мир, физически неотличимый от нашего мира, но полностью лишённый сознательного опыта. В таком мире двойник каждого существа, которое сознательно в нашем мире, был бы «пи-зомби». Структура версии Чалмерса «аргумента зомби» может быть обрисована в общих чертах следующим образом:

1. Если физикализм верен, то не возможно существование мира, в котором все физические факты - те же самые, что и таковые в действительном (нашем) мире, но в котором есть ещё и дополнительные факты. Это потому, что согласно физикализму, все факты полностью определены физическими фактами; таким образом, любой мир, который физически неотличим от нашего мира, полностью неотличим от нашего мира.

2. Но есть возможный мир, в котором все физические факты - те же самые, как в действительном мире, но в котором есть ещё дополнительные факты. (Например, возможно, что есть мир точно как наш в каждом физическом отношении, но в нём все испытывают недостаток в определенных психических состояниях, а именно, любые феноменальные события или qualia. Люди там смотрят и действуют точно так же, как люди в фактическом мире, но они ничего не чувствуют; когда, например, в кого-то удачно стреляют, то последний кричит от боли, как будто он её в самом деле чувствует, но это совсем не так)

3. Поэтому, физикализм ложен. (Заключение следует по modus tollens (((A&B) & не-B) → не-А))

Аргумент логически действителен, поскольку, если его посылки верны, то и заключение должно быть верным. Однако, некоторые философы сомневаются, что его посылки верны. Например, относительно посылки 2: такой мир зомби действительно возможен? Чалмерс заявляет, что "несомненно кажется, что изображена логически согласованная ситуация; я не могу разглядеть противоречие в описании.", Поскольку такой мир является мыслимым, Чалмерс утверждает, что он и возможен; и если такой мир возможен, то физикализм ошибочен. Чалмерс спорит исключительно для логической возможности, и он считает, что это суть все, чего требует его аргумент. Он заявляет: "Зомби, вероятно, не возможны в природе: они вероятно не могут существовать в нашем мире, с его естественными законами."
Это приводит к следующим вопросам, например,в каком значении используется здесь понятие «возможность»? Некоторые философы утверждают, что соответствующий данному вопросу вид возможности не столь слаб как логическая возможность. Они считают, что, несмотря на логическую возможность мира зомби (то есть, нет никакого логического противоречия ни в каком полном описании ситуации), такое слабое понятие не релевантно (не соответствует) анализу метафизического тезиса наподобие физикализма. Большинство философов соглашается, что соответствующее понятие возможности – это, своего рода, метафизическая возможность. Что выдвигающий требования «аргумента зомби» есть тот единственный, кто может сказать, сидя в кресле и используя исключительно силу разума, что вся эта ситуация с зомби метафизически возможна. Чалмерс заявляет: "От представимости зомби сторонники аргумента выводят свою метафизическую возможность." Чалмерс утверждает, что этот вывод от представимости до метафизической возможности не полностью допустим, но он вполне допустим для феноменальных понятий, таких как сознание. Фактически, согласно Чалмерсу, то, что логически возможно, также, в данном случае, возможно метафизически.

Критика "аргумента зомби"

Дэниэл Деннет

Дэниэл Деннет - известный критик «аргумента зомби», так как полагает, что от него нет пользы в философских дискуссиях, оно основано на иллюзиях и противоречиво по природе, в той мере, в которой оно соотносится с понятием человек. Хотя надо заметить, что сам Деннет в работе 1991 года «Объяснённое сознание» отзывался об идее «зомби», «как о чём-то хорошо известном и даже заявляет об «общем согласии среди философов» в том, что «зомби являются или были бы такими людьми, которые демонстрируют совершенно естественное, сопровождаемое вниманием и речью, живое поведение, но при этом в действительности полностью лишены сознания, будучи что-то вроде автоматов». Физикалист мог бы ответить на аргумент зомби несколькими способами. Большинство ответов отрицает посылку 2 (версии Чалмерса выше), то есть отрицают, что мир зомби возможен.
Однозначный ответ состоит в том, что идея qualia и соответствующие феноменальные представления сознания - не связанные понятия, и идея зомби является поэтому противоречивой. Дэниэл Деннет и другие занимают эту позицию. Они утверждают, что хотя субъективный опыт, и т.д существуют в некотором представлении, они не выступают как требования сторонника аргумента зомби; боль, например, не является чем-то, что может быть спокойно отделено от умственной жизни человека, не вызывая поведенческих или физиологических отклонений (расхождений). Деннет вводил термин «зимбо» (zimboes) («философские зомби», у которых есть убеждения второго порядка или «продвинутые механизмы самомониторинга»), чтобы утверждать, что идея философского зомби противоречива. Он утверждает: "Философам следовало бы поспешно оставить идею зомби, но так как они продолжают находиться в тесных объятиях, это дает мне прекрасный случай, чтобы сосредоточить внимание на самой обольстительной ошибке в текущем размышлении."
Подобным образом Найджел Томас утверждает, что понятие зомби неотъемлемо внутренне противоречиво: поскольку зомби, исключая различные предположения, ведут себя точно так, как обычные люди они будут утверждать, что были сознательны. Томас настаивает, что любой толкование этого требования (то есть, взято ли оно, чтобы быть верным, ложным, или ни верным, ни ложным) неизбежно влечет за собой или противоречие, или явную нелепость.Занимая позицию физикализма, было нужно или полагать, что любой, включая себя, мог бы быть зомби, или что никто не может быть зомби - следование из утверждения, что собственное убеждённость в том, что зомби существуют (или не существуют) - продукт физического мира и поэтому не отличается от чьего-либо ещё. Этот аргумент был выдвинут Дэниэлом Деннетом, который утверждает, что «зимбо» сознательны, у них есть qualia, они переносят боли - они только «неправы» (согласно этой грустной традиции) таким образом, каким ни один из них никогда не сможет обнаружить". В то время как утверждалось, что зомби метафизически невозможны согласно предположению о физикализме, также утверждалось, что зомби не мыслимы.. Этот аргумент был выражен Дэниэлом Деннетом, который утверждает, что, "когда философы утверждают, что зомби являются мыслимыми, они неизменно недооценивают задачу концепции (или фантазии), и заканчивают тем, что вообразили кое-что, что нарушает их собственное определение".
По Деннету между людьми и «философскими зомби» вообще нет различий. Ведь сознания, которого яко бы лишены зомби, просто не существует, а втом смысле, в каком оно существует, зомби вполне обладают им. Именно поэтому при желании всех людей можно назвать зомби.

Выводы

Аргумент зомби является трудно допустимым, потому что он обнаруживает расхождения по основным вопросам, которые философы высказывают о методе и границах философии непосредственно. Он добирается до ядра разногласий о природе и способностях концептуального анализа. Сторонники аргумента зомби, такие как Чалмерс, думают, что концептуальный анализ - центральная часть (если не единственная часть) философии и поэтому он (аргумент зомби) безусловно поможет проделать много важной философской работы. Однако, другие, такие как Деннет, Пол Чарчлэнд, Уиллард Куайн и другие, имеют диаметрально противоположные представления о природе и области философского анализа. Поэтому обсуждение аргумента зомби остается энергичным в современной философии сознания.

Литература

1. Васильев В. В. «Трудная проблема сознания». М.: «Прогресс-Традиция», 2009
2. Волков Д. Б. Теория сознания Д. Деннета: диссертация на соискание ученой степени кандидата философских наук: 09.00.03 / Волков Дмитрий Борисович; [Место защиты: Моск. гос. ун-т им. М.В. Ломоносова].- М., 2008
3. Гарнцева Н. М. Натуралистический дуализм Д. Чалмерса: диссертация на соискание ученой степени кандидата философских наук: 09.00.03 / Гарнцева Наталья Михайловна; [Место защиты: Моск. гос. ун-т им. М.В. Ломоносова].- М., 2009
4. Chalmers D. The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory, New York and Oxford: Oxford University Press. 1996
5. Chalmers D. Consciousness and its Place in Nature, in the Blackwell Guide to the Philosophy of Mind, S. Stich and F. Warfield (eds.), Blackwell, 2003
6. Chalmers D. Imagination, Indexicality, and Intensions, Philosophy and Phenomenological Research, vol. 68, no. 1, 2004
7. Dennett D. Consciousness Explained, Boston, Little, Brown and Company. 1991
8. Dennett D. The Unimagined Preposterousness of Zombies, Journal of Consciousness Studies, vol. 2, no. 4, 1995. P. 322–326.
9. Dennett D.. The Zombic Hunch: Extinction of an Intuition?, Royal Institute of Philosophy Millennial Lecture, 1999
10. Kripke S. Naming and Necessity, in Semantics of Natural Language, ed. by D. Davidson and G. Harman, Dordrecht, Holland: Reidel, 1972. P. 253-355.
11. Thomas N.J.T. Zombie Killer, in S.R. Hameroff, A.W. Kaszniak, & A.C. Scott (eds.), Toward a Science of Consciousness II: The Second Tucson Discussions and Debates (pp. 171–177),

По распространённому мнению, эксперименты – привилегия точных и естественных наук. Тем не менее, философы также нередко прибегают к экспериментам, хотя и мысленным. Я отобрал из наиболее обсуждаемых сейчас мысленных экспериментов те 10, которые были разработаны философами за последние 50 лет.

А что если от твоего решения зависит жизнь человека? Что ты будешь делать: поступишь как тебе удобно, и этот человек умрёт, или же пожертвуешь своими интересами, и он будет жить? А если этот человек, о котором предлагают побеспокоиться, тебе вовсе незнаком? Представив себя в этой ситуации, можно ясней понять, что значат мораль, совесть, долг, нежели потратив годы на зубрёжку теорий и понятий этики.

Этот и все остальные мысленные эксперименты отличает то, что в них действие разворачивается не в реальности, а в сознании тех, кто их проводит. Это своего рода интеллектуальное упражнение, которое позволяет ярко и образно почувствовать, что хочет сказать философ, понять логику его позиции и попробовать представить себя «внутри» его философской системы.

Нет необходимости просить хирургов удалить некому пациенту мозг, чтобы ответить на вопрос: продолжит ли в этом случае пребывать личность данного человека в теле. Ведь мы можем воспользоваться воображением. Не нужно на самом деле сидеть закованным в колодки перед стеной, на которую проецируют представление театра теней, чтобы понять, что наша жизнь спектакль - для этого достаточно представить платоновский образ пещеры.

Перечитывая текст Николая Бердяева о философской истине и интеллигентской правде, вспомнил 1990-е, две комнатушки на Зубовском бульваре (арендовали какой-то флигель в издательстве «Прогресс»), где располагался тогда еще молодой журнал «Логос». Во внутреннем дворике тогда сваливались стопки собраний сочинений советских философских классиков и прогрессовская пропаганда. Они вырастали заново, когда в очередное помещение въезжал новый арендатор. Из тех комнатушек вышло потом много других журналов и издательств, бесчисленное множество проектов и начинаний. Там не было интеллигентских споров, но было много работы - пытались отшелушить из вновь осваиваемой русской и западной философской традиции что-то настоящее. Вспомнил, потому что Николая Бердяева в этом отсеянном остатке никогда не было.

Эксперименты, о которых пойдёт речь ниже, подобраны по трём критериям. Во-первых, они в центре внимания современной философии - существуют сотни работ, датированных последними десятилетиями, в которых они изучаются. Во-вторых, они разработаны именно философами, а не математиками, специалистами по теории игр и т.д. Котов, которых так любят физики, вы в этом списке не найдёте, зато там в изобилии встречаются мозги, зомби, Болотные люди и прочие любимцы философов. В-третьих, все указанные эксперименты были сформулированы в последние 50 лет, хотя некоторые из них развивают концепты, которым уже не одно столетие.

Описание : представим физически во всём подобное человеку существо, которое, тем не менее, лишено сознательного опыта. Такое существо (назовём его философским зомби) действует как автомат, нормативным образом реагируя на раздражители. Одна из функций философского зомби – имитировать человечность, то есть наличие того, что называют сознанием, душой, квалиа и т.п.

Вопрос: Отличается ли философский зомби от человека?

Философский смысл: При помощи этого эксперимента опровергают теорию, что человек – только лишь биологическая машина, реагирующая на физические факты внешнего мира. Например, можно рассуждать так: если эта теория права, тогда зомби являются людьми, но ведь человек – это нечто большее, чем зомби в плане сознания, таким образом, данная теория является упрощением истинной природы человека.

2. «Болотный человек»

Описание: представим прогуливающегося по болоту философа Дональда Дэвидсона, который остановился переждать грозу рядом с сухим деревом. Ударившая молния расщепляет тело Дэвидсона на молекулы, и, по невероятному стечению обстоятельств, создаёт из сухого дерева точную реплику Дональда Дэвидсона. Реплика Дэвидсона (назовём её «Болотный человек») двигается точно так же, как двигался при жизни Дэвидсон, и покидает болото. Встречая на дороге друзей Дэвидсона, Болотный человек производит впечатление, что он узнал их и отзывается на их приветствия на английском языке. Двойник Дэвидсона заходит в его дом и окружающим может показаться, что он уселся за рабочий стол писать философскую статью.

Философский смысл: Используя этот эксперимент, демонстрируют, что человеческая личность – это не только физическое тело человека, но и история взаимоотношений данного человека с окружающим миром. Так, Болотный человек не может узнать друзей Дэвидсона, когда встречает их на пути домой – чтобы узнать кого-то, нужно этого «кого-то» видеть раньше. Этот эксперимент обращает наше внимание на то, что у каждого из нас уникальная история взаимоотношений с другими людьми, с вещами этого мира.

3. «Головоломка с токсином»

Описание: эксцентричный миллиардер ставит перед вами пузырёк с токсином, который, если вы его выпьете, приведёт к тому, что вы будет мучительно страдать на протяжении дня, однако, он не угрожает вам смертью или же какими-то длительными осложнениями. По условию миллиардера, если вы сегодня в полночь выразите намерение выпить яд завтра днём, то уже завтра утром вы получите миллион долларов. Вам сообщается, что, по сути, вам не нужно принимать яд для того, чтобы получить деньги - они будут на вашем счету до того, как наступит время воплотить в жизнь ваше намерение выпить токсин. Вы совершенно вольны изменить своё решение после получения денег и не пить токсин.

Вопрос: Может ли человек намереваться пить токсин, если он не планирует воплощать в жизнь это намерение?

Философский смысл: Этот эксперимент применяют во многих философских областях. Например, в политической философии он помогает объяснить, почему именно политики не придерживаются своих предвыборных обещаний, если это напрямую не связано с их способностью заполучить на выборах голоса избирателей.

4. «Комната Мэри»

Описание: всю свою жизнь Мэри находится в комнате, где все предметы чёрного или белого цвета. Мэри - блестящий учёный, но она исследует мир исключительно посредством черно-белого монитора. Она специализируется на нейрофизиологии зрения. Мэри постепенно овладевает всей физической информацией, которую необходимо собрать о том, что именно происходит, когда мы видим спелый помидор или небо и, соответственно, используем термины «красный», «голубой» и т. д. И вот представим, что Мэри позволено выйти из её заточения, чтобы увидеть мир во всех его красках.

Вопрос: Узнает ли Мэри что-то новое о цвете, когда она увидит своими глазами не черно-белые предметы?

В эпоху кризиса интеллигенции и сознания свих ошибок, в эпоху переоценки старых идеологий необходимо остановиться и на нашем отношении к философии. Традиционное отношение русской интеллигенции к философии сложнее, чем это может показаться на первый взгляд, и анализ этого отношения может вскрыть основные духовные черты нашего интеллигентского мира. Говорю об интеллигенции в традиционно-русском смысле этого слова, о нашей кружковой интеллигенции, искусственно выделяемой из общенациональной жизни. Этот своеобразный мир, живший до сих пор замкнутой жизнью под двойным давлением, давлением казенщины внешней - реакционной власти и казенщины внутренней - инертности мысли и консервативности чувств, не без основания называют «интеллигентщиной» в отличие от интеллигенции в широком, общенациональном, общеисторическом смысле этого слова.

Философский смысл: Эксперимент «Комната Мэри» направлен против чрезмерного рационализма, который утверждает сводимость мира к формулам, расчетам, цифрам. Джексон обращает наше внимание на то, что увидеть своими глазами синеву безоблачного неба - это не то же самое, что узнать цифры, всесторонне характеризующие синий цвет.

5. «Мозги в бочке»

Описание: вследствие операции, мозг некого человека отделен от тела и помещен в «чан с питательным раствором», благодаря чему продолжает функционировать. Суперкомпьютер, передавая на нервные окончания мозга особые импульсы, создаёт тому полную иллюзию, что никакой операции не было, что он по-прежнему обладает телом, общается с другими людьми, в общем, ведёт совершенно обыденную жизнь.

Вопрос: Является ли одним и тем же мысль обычного человека о, предположим, дереве и мысль «мозга в бочке» о дереве, если они оба его наблюдают (один реально, другой виртуально)?

Философский смысл: Мысленный эксперимент «Мозги в бочке» может использоваться, например, для предостережения тем, кто излишне романтизирует пребывание в виртуальном пространстве. Ведь та «реальность», в которой мы находимся в сети Интернет, отличается от действительности тем, что она – лишь поток электронных импульсов. Благодаря веб-камере, мы можем увидеть цветущую яблоню, но мы не почувствуем сладковатый аромат облетающего яблоневого цвета, не сможем провести рукой по шершавому стволу этого дерева, не способны почувствовать на своей щеке тепло солнца, лучи которого пробиваются сквозь листья.

6. «Мозг в Хьюстоне»

Описание: представим, что у Дэниела Деннета хирургическим путём отделили мозг от тела. Благодаря передовым технологиям, и мозг, и тело продолжают исправно функционировать. Причём мозг, содержащийся в специальном чане в лаборатории в Хьюстоне, продолжает осуществлять контроль над своим телом с помощью сложной системы радиосвязи. Целая серия микропередатчиков передаёт сигналы от мозга к нервным окончаниям, выходящим в пустой череп тела философа. Когда Деннет оправился после операции, первым делом его тело провели осмотреть собственный мозг в чане, а затем отправили в Тулсу демонтировать в шахте атомную боеголовку. Однако, в ходе подземных работ, в черепной коробке тела стали отказывать один за другим все микропередатчики. Соответственно, вначале у Деннета отказывает слух, затем голос, затем правая рука, затем зрение и наконец рвутся все связи между мозгом и телом философа Дэниела Деннета.

Вопрос: Где находится личность прооперированного Дэниела Деннета: в чане, где плещется его мозг, или извне чана – в его теле?

Философский смысл: Мысленный эксперимент Деннета любят использовать критики существования души и использования метафор, связанных с сердцем человека. Они уверены, что не стоит усложнять сентиментальными размышлениями медицинский факт, что сознание человека – это продукт деятельности его головного мозга.

7. «Китайская комната»

Описание: некий человек, не зная китайского языка, помещён в комнату с корзинками, полными китайских иероглифов. В его распоряжение предоставили руководство на понятном ему языке, в котором приводятся алгоритмы сочетаемости китайских символов (например: «если увидите иероглиф, похожий на те, что лежат в корзинке №3, то положите подле него иероглиф из корзинки №1»). За дверью комнаты находятся люди, владеющие китайским языком, которые отправляют нашему узнику некие наборы иероглифов. В качестве ответа, человек из китайской комнаты должен передавать им из своей комнаты также иероглифы. Что он и делает, складывая согласно предписаниям руководства доступные ему иероглифы в некие последовательности.

Вопрос: Понимает ли человек в китайской комнате китайский язык, когда, пользуясь формальными правилами, сочетает иероглифы из корзинок?

Философский смысл: Этот эксперимент применяют, чтобы показать, что никакой искусственный разум в компьютере зародиться в принципе не может. Во всяком случае, при ныне существующем уровне компьютерных технологий.

8. «Машина по производству личного опыта»

Описание: предположим существование машины, которая способна обеспечить человеку любой опыт по его желанию, создавая его сознанию чрезвычайно убедительные иллюзии. Учёные научились так умело стимулировать мозг, что его обладатель будет абсолютно уверен, что это именно он сочиняет великий роман, знакомится с кем-нибудь, читает интересную книгу и так далее.

Вопрос: Согласитесь ли вы подключиться к такой машине на всю свою жизнь, предварительно запрограммировав по своему вкусу все события, которые должны с вами произойти?

Философский смысл: Об этом эксперименте говорят философы, которые хотят разобраться, имеет ли для нас значение то, что происходит помимо переживаемого нами опыта. Тут дело даже не в виртуальной машинерии, о которой говорит Нозик. Допустим, возьмём избитую ситуацию с голодающими детьми в Африке. Ведь если мы не будем знать, что они голодают, факт того, что они умирают от голода, не будет нас расстраивать. Так не проще ли просто не знать, не интересоваться тем, что может нас расстроить? Конечно, проще, но это недостойно человека – полагают многие философы.

9. «Занавес неведения»

Описание: представим некую группу людей, которая должна определить принципы социальной жизни, в соответствии с которыми она будут жить. Благодаря действию «занавеса неведения», каждый из этих людей не знает своё место в обществе, своё классовое положение и социальный статус. Никто из них не знает своей удачи в распределении естественных дарований и способностей, уровня своих умственных способностей, частностей своего рационального плана жизни и даже специфических особенностей собственной психологии, таких как склонность к риску или предрасположенность к пессимизму или оптимизму. Таким образом, в силу действия «занавеса неведения» никто из группы не в состоянии кроить принципы социальной жизни для получения преимуществ в свою личную пользу.

Вопрос: Какую концепцию социальной справедливости выберут люди, позиция которых не детерминирована их своекорыстными интересами?

Сейчас как-то вышли из моды интеллигентские споры о Боге. К религии бытовое отношение. Православные писатели ходят с гордым видом, ощущая себя носителями высшей истины, не нуждающейся в доказательствах. А неверующие позитивисты со скрытой иронией косятся на тех, кто «ударился в Бога» (есть и такое жуткое выражение), перенося на религию своё критическое отношение к номенклатуре РПЦ, очень напоминающей былую верхушку КПСС. В частности, замаскированным потребительством: высокопоставленный пастырь, носящий на запястье часы ценой в 30 тысяч евро, безусловно, подозрителен, он подрывает нравственные основы веры.

Философский смысл: Этот эксперимент применяют философы, которые верят в то, что может быть некая естественная справедливость. Не справедливость для какого-то определённого человека, слоя общества, а для человека как такового. Нередко эти философы забывают, что абстрактного человека не существует, а абстрактная справедливость годится лишь для абстрактных целей.

10. «Скрипач»

Описание: проснувшись, вы обнаруживаете себя лежащим на больничной койке рядом с находящимся без сознания известным скрипачом. Как вам сообщают, у скрипача отказали почки, и Общество любителей музыки решило спасти ему жизнь с вашей помощью, поскольку ваша группа крови оптимально подходит для этого предприятия. Активисты данного Общества похитили вас и обманным путём убедили врачей подсоединить систему кровообращения скрипача к вашим почкам. И теперь ваш организм очищает не только вашу собственную кровь, но и кровь скрипача. Главврач больницы говорит вам, что если сейчас убрать трубки, соединяющие вас и скрипача, тот умрёт, и предлагает потерпеть 9 месяцев, за которые скрипач поправится, и его органы смогут самостоятельно поддерживать его жизнь.

Вопрос: Нужно ли жертвовать своими интересами ради жизни другого человека?

Философский смысл: Мысленный эксперимент прежде всего женщины, а потом уже философа Джудит Томсон касается, конечно, проблемы абортов. Многие женщины в своей жизни оказывались перед сложной дилеммой: убивать или не убивать не рожденного ребёнка? Томсон рассматривает этот вопрос в моральной плоскости, располагая на разных чашах весов личные интересы и жизнь незнакомого тебе человека.

Не потеряйте. Подпишитесь и получите ссылку на статью себе на почту.

Что такое мысленный эксперимент?

Мысленным экспериментом в философии, физике и ряде других наук называется форма познавательной деятельности, где какая-либо ситуация моделируется не в привычном для каждого из нас виде реального эксперимента, а в воображении. Данное понятие впервые было введено в употребление австрийским философом-позитивистом, механиком и физиком Эрнстом Махом.

На сегодняшний день термин «мысленный эксперимент» активно употребляется различными учёными, предпринимателями, политиками и специалистами в различных областях по всему миру. Кто-то из них предпочитает проводить свои собственные мысленные эксперименты, а кто-то приводит всевозможные их примеры, с лучшими образцами которых мы и хотим вас познакомить.

Как и стало понятно из названия, всего мы рассмотрим восемь экспериментов.

Философский зомби

Представьте себе ожившего мертвеца. Но не зловещего, а такого скромного, безобидного, похожего на обычного человека. Единственное, что отличает его от людей, это то, что он не может ничего чувствовать, не обладает осознанным опытом, однако в состоянии повторять за людьми их действия и реакции, к примеру, если его обжечь огнём, он искусно сымитирует боль.

Если бы такой зомби существовал, это пошло бы вразрез с теорией физикализма, где восприятие человека обусловлено только процессами физического плана. Философский зомби также никак не соотносится и с бихевиористскими воззрениями, согласно которым любые проявления, желания и сознание человека сведены к поведенческим факторами, а такого зомби невозможно отличить от обычного человека. Данный эксперимент частично касается также и проблемы искусственного разума, ведь на месте зомби может быть и пресловутый андроид, способный копировать человеческие повадки.

Квантовый суицид

Второй эксперимент касается квантовой механики, но здесь меняется — с позиции очевидца на позицию участника. Взять для примера кота Шредингера, стреляющего себе в голову из ружья с механизмом, работающем на распаде радиоактивного атома. Ружьё может дать осечку в 50% случаев. , происходит столкновение двух квантовых теорий: «копенгагенской» и многомировой.

По первой, кот не сможет быть в двух состояниях одновременно, т.е. он будет либо жив, либо мёртв. Но согласно второй, любая новая попытка выстрела как бы разделяет вселенную на две альтернативы: в первой кот жив, во второй – мёртв. Однако альтер-эго кота, оставшееся жить, так и останется в неведении о своей кончине в параллельной реальности.

Автор эксперимента, профессор Макс Тегмарк, склоняется к теории мультивселенной. Но большая часть специалистов в области квантовой механики, которые были опрошены Тегмарком, доверяет «копенгагенской» квантовой теории.

Яд и вознаграждение

Занавес неведения

Прекрасный эксперимент на тему социальной справедливости.

Пример: всё, что касается социальной организации, доверено определённой группе людей. Чтобы та концепция, которую они придумали, была максимально объективной, эти люди были лишены знаний о своём статусе в обществе, принадлежности к классам, коэффициенте интеллекта и других , которые могут гарантировать конкурентное превосходство – это всё и есть «занавес неведения».

Вопрос состоит в том, какую концепцию организации общества выберут люди, будучи неспособными к учёту своих собственных личных интересов?

Китайская комната

Человек, который , находится в комнате с корзинами, наполненными иероглифами. В его распоряжении подробное пособие на родном языке, объясняющее законы сочетания необычных знаков. Понимать значение всех иероглифов не нужно, т.к. применяются только правила начертания. Но в процессе работы с иероглифами можно создать текст, ничем не отличающийся от письменной речи жителя Китая.

За дверью комнаты стоят люди, передающие затворнику карточки с вопросами на китайском языке. Наш герой, учитывая правила из учебника, отвечает на них – его ответы для него смысла не имеют, однако для китайцев вполне логичны.

Если представить героя в качестве компьютера, учебник – в качестве информационной базы, а послания людей – в качестве вопросов компьютеру и ответов на них, эксперимент покажет ограничения возможностей компьютера и его неспособность к тому, чтобы овладеть мышлением человека в процессе простого реагирования на исходные условия посредством запрограммированного способа.

Теорема о бесконечных обезьянах

Исходя из этого эксперимента, абстрактная обезьяна, если будет в хаотичном порядке бить по клавишам печатного механизма в течение вечности, в один из моментов сможет напечатать любой текст, заданный изначально, например, «Гамлета» Шекспира.

По воплощению этого эксперимента в жизнь даже были предприняты попытки: преподаватели и студенты Плимутского университета собрали две тысячи долларов, чтобы выдать шести макакам в зоопарке компьютер. Прошёл месяц, но «испытуемые» так и не достигли успеха – их литературные наследие содержит всего пять страниц, где преобладает буква «S». Компьютер же был практически полностью уничтожен. Но сами экспериментаторы сказали, что извлекли из своего проекта много полезного.

Вы можете придумать и какие-то свои необычные мысленные эксперименты – для этого нужно лишь включить голову и . А не задумывались ли вы, кстати говоря, о том, что многие из нас практически каждый мысленно проводят всевозможные эксперименты с участием, например, себя, кого-то из близких или даже домашних животных? В следующий раз, представляя какую-нибудь ситуацию, запишите на бумаге или вообще опубликуйте – быть может, ваши идеи получат неплохое развитие.

Философский зомби

Мало людей верят в фактическое существование зомби , но многие считают, что их можно по крайней мере помыслить, то есть они логически или метафизически возможны. Утверждается, что если зомби хотя бы минимально возможны, то физикализм ошибочен и необходимо признать некоторую дуалистичность (двойственность) этого мира. Именно в этом выводе большинство философов видит главную заслугу теории зомби. Вместе с тем она также интересна своими предположениями о природе сознания и о связи материального (физического) и духовного (феноменального), а использование идеи зомби в критике физикализма поднимает более общие вопросы об отношениях мыслимого (imaginability), представимого (conceivability) и возможного (possibility). Наконец, идея зомби подводит исследователей к такой трудной проблеме теории познания, как проблема «других умов» («other minds» problem).

Типы «зомби»

«Пи-зомби» (p-zombie) использовались, прежде всего, в качестве доводов против определенных типов физикализма, в частности, бихевиоризма. Согласно бихевиоризму, ментальные состояния существуют исключительно с точки зрения поведения. Так, вера , желание , мышление , сознание и так далее - суть просто определенные виды поведения или склонность к ним. Тогда получается, что пи-зомби, который поведенчески неотличим от «нормального» человека, но испытывает недостаток в сознательном опыте, в соответствии с позицией бихевиоризма как существо логически невозможно. Это объясняется строгой зависимостью в происхождении сознания от поведения. Исходя из вышесказанного, можно сделать вывод, что обращение к интуиции о существовании описанного таким образом пи-зомби подкрепляет аргумент о ложности бихевиоризма .

Бывает несколько типов «зомби». Они различаются по степени сходства с «нормальными» человеческими существами и применяются в разных мысленных экспериментах следующим образом.

• «Бихевиоральный зомби» (behavioral zombie) поведенчески неотличим от человека и все же не имеет никакого сознательного опыта.
• «Неврологический зомби» (neurological zombie) имеет, на этом акцентируется внимание, человеческий мозг и в иных отношениях физически неотличим от человека; однако, у него нет никакого сознательного опыта.
• «Бездушный зомби» (soulless zombie) не имеет души, но в остальном полностью похож на человека; это понятие используется, чтобы выяснить, что могла бы означать душа.

Однако, «философский зомби» прежде всего рассматривается в контексте аргументов против физикализма (или функционализма) вообще. Таким образом, под пи-зомби, как правило, понимается существо, которое физически неотличимо от «нормального» человека, но испытывает недостаток в сознательном опыте.

«Зомби» и физикализм

Крипке

Сол Крипке

Хороший способ наглядно продемонстрировать слабые места физикализма - обратиться к некоторым идеям американского аналитического философа Сола Крипке , изложенным в его работе «Именование и Необходимость» (1972).

Вообразите Бога, пишет Крипке, создающего мир и решающего сотворить всю физическую вселенную согласно полному определению (обозн. P) исключительно в физических выражениях. P описывает, во-первых, размещение и состояние элементарных частиц повсюду в пространстве и времени и, во-вторых, законы, управляющие их поведением. Теперь встаёт вопрос: создав чисто физическую вселенную согласно этой спецификации, должен ли был Бог сделать что-то ещё для обусловливания существования человеческого сознания? Положительный ответ на этот вопрос подразумевает, что есть нечто большее по отношению к сознанию, чем просто физические факты, из которых оно могло бы выводиться (дуализм). Так как сознание требует нефизических свойств в строгом смысле, а подобного рода свойства не существовали бы в чисто физическом мире, то это был бы мир зомби. Физикалисты, с другой стороны, приняли решение ответить на вопрос отрицательно. Тогда они должны сказать, что, устанавливая чисто физические факты в соответствии с P, Бог таким образом установил все умственные факты об организмах, существование которых предусмотрено P, включая факты о мыслях людей, чувствах, эмоциях и событиях.

Очевидно, что физикалисты верны представлению, что физический мир, определенный P, есть единственно истинный порядок вещей, при этом все другие истинные утверждения - альтернативные способы говорить о том же самом мире. В этом смысле физикалисты должны считать, что факты сознания «следуют» за физическими фактами и что миры зомби «невозможны». Поэтому доказательство возможности существования зомби покажет, что умственные факты не следуют за физическими фактами: то, что мир зомби возможен, а физикализм ошибочен.

Чалмерс

Однако, аргумент зомби против физикализма вообще был наилучшим образом применён и подробно развит Дэвидом Чалмерсом в «Сознающем уме» (1996). Согласно Чалмерсу, можно когерентно (связанно) вообразить цельный мира зомби: мир, физически неотличимый от нашего мира, но полностью лишённый сознательного опыта. В таком мире двойник каждого существа, которое сознательно в нашем мире, был бы «пи-зомби». Структура версии Чалмерса «аргумента зомби» может быть обрисована в общих чертах следующим образом:

1. Если физикализм верен, то невозможно существование мира, в котором все физические факты - те же самые, что и таковые в действительном (нашем) мире, но в котором есть ещё и дополнительные факты. Это потому, что согласно физикализму, все факты полностью определены физическими фактами; таким образом, любой мир, который физически неотличим от нашего мира, полностью неотличим от нашего мира.
2. Но есть возможный мир, в котором все физические факты - те же самые, как в действительном мире, но в котором есть ещё дополнительные факты. (Например, возможно, что есть мир, точно как наш в каждом физическом отношении, но в нём все испытывают недостаток в определенных психических состояниях, а именно, любые феноменальные события или qualia. Люди там смотрят и действуют точно так же, как люди в фактическом мире, но они ничего не чувствуют; когда, например, в кого-то удачно стреляют, то последний кричит от боли, как будто он её в самом деле чувствует, но это совсем не так).
3. Поэтому физикализм ложен. (Заключение следует по modus tollens (((A→B) & не-B) → не-А).)

Аргумент логически действителен, поскольку, если его посылки верны, то и заключение должно быть верным. Однако, некоторые философы сомневаются, что его посылки верны. Например, относительно посылки 2: такой мир зомби действительно возможен? Чалмерс заявляет, что «несомненно кажется, что изображена логически согласованная ситуация; я не могу разглядеть противоречие в описании». Поскольку такой мир является мыслимым, Чалмерс утверждает, что он возможен; и если такой мир возможен, то физикализм ошибочен. Чалмерс спорит исключительно для логической возможности, и он считает, что это суть всё, чего требует его аргумент. Он заявляет: «Зомби, вероятно, не возможны в природе: они, вероятно, не могут существовать в нашем мире с его естественными законами».

Это приводит к следующим вопросам: например, в каком значении используется здесь понятие «возможность»? Некоторые философы утверждают, что соответствующий данному вопросу вид возможности не столь слаб, как логическая возможность. Они считают, что, несмотря на логическую возможность мира зомби (то есть нет никакого логического противоречия ни в каком полном описании ситуации), такое слабое понятие нерелевантно (не соответствует) анализу метафизического тезиса наподобие физикализма. Большинство философов соглашается, что соответствующее понятие возможности - это, своего рода, метафизическая возможность. Что выдвигающий требования «аргумента зомби» есть тот единственный, кто может сказать, сидя в кресле и используя исключительно силу разума, что вся эта ситуация с зомби метафизически возможна. Чалмерс заявляет: «От представимости зомби сторонники аргумента выводят свою метафизическую возможность». Чалмерс утверждает, что этот вывод от представимости до метафизической возможности не полностью допустим, но он вполне допустим для таких феноменальных понятий, как сознание. Фактически, согласно Чалмерсу, то, что логически возможно, также, в данном случае, возможно метафизически.

Критика «аргумента зомби»

Дэниел Деннет

Что такое философский зомби? Во-первых, это существо, поведение которого невозможно отличить от поведения существа, наделенного сознанием. Во-вторых, при всем сходстве в поведении, философский зомби не обладает сознанием, у него нет внутренних переживаний. Для Деннета концептуальная возможность зомби имеет большую важность: если философские зомби возможны, значит сознание человека совсем необязательно для функционирования живого организма.

В качестве примера, который аргументирует возможность философского зомби, Деннет приводит робота «Шаки». Этот робот имеет систему ввода-вывода, а так же интерфейс, благодаря которому он получает данные о внешнем мире. Если «спросить» у робота «что ты воспринимаешь?», то в ответ мы получим значения определенных характеристик, которые записываются в память робота через интерфейс сообщения с внешним миром (это может быть видеокамера). Вне зависимости от того, какие преобразования получат исходные данные с камеры, ответом на вопрос будут именно они. Например, это может быть массив нулей и единиц, либо слова, которые изначально заложены программистом для описания окружения (квадрат, круг, треугольник). У Шаки есть только этот способ выражения данных и вопрос о том «а как он на самом деле представляет себе то, что воспринимает?» бессмысленный, он не выбирает каким образом высказать то, что он находит в интроспекции. Как пишет Деннет: «Shakey just found himself with things to say». Таким образом, связь между высказываниями и вопросами – прямая, она не опосредствуется внутренним созерцанием и интроспекцией, потому что их нет – робот это абсолютно механическая система, в отсутствии у которой субъективного опыта мы не сомневаемся.

А если бы мы усовершенствовали такого робота? Наделили бы его датчиками, которые позволяют ему обладать зрением, обонянием, и т.д., а так же датчиками его внутренних (но бессознательных, настаивает Деннет) состояний? Такой робот Деннет называет зимбо. Зимбо это зомби, который поведенчески сложен, благодаря его системе контроля, которая обеспечивает рекурсивное самоопределение. Такой зимбо будет уверен в том, что он обладает субъективным опытом – хотя обладать им не будет! Он будет убеждать всех собеседников в том, что он действительно чувствует те или иные переживания, а так же досаду от того, что в его субъективном опыте можно сомневаться.

Вопрос стоит следующий: а возможно ли существование подобного зимбо? С точки зрения позитивизма данная идея неверифицируема: если зимбо поведенчески неотличимы от человека, то нет абсолютно никакого способа сказать о том, имеет ли он ментальные состояния (субъективный опыт) или нет. Точно так же данная идея нефальсифицируема ввиду тех же самых причин.

С другой стороны, мы, тем не менее, можем сформулировать в речи само определение зимбо. Для большинства исследователей этого достаточно для установления концептуальной возможности, однако моя позиция заключается в том, что существование зимбо концептуально невозможно, ввиду внутренней противоречивости. Идея зимбо в своем основании отталкивается от позиции первого лица: если мы взглянули на зимбо изнутри, то увидели бы, что никаких ментальных состояний он не имеет. Но проблема заключается в том, что мы по определению не можем совершить эту операцию «проверки на субъективный опыт». Позиция от первого лица состоит в полном отождествлении с субъектом исследования. Если мы хотим занять позицию зимбо, то мы должны стать зимбо, то есть смотреть на мир его глазами (использовать данные его «органов чувств»), а так же лишиться самого субъективного опыта (по определению, которым описывается зимбо).

В таком случае мы сможем дать вербальный отчет о своих состояниях, однако никоим образом не сможем понять, что никаким субъективным опытом не обладаем, так как сам термин «понимание» ссылается на существование субъекта, который выносит суждение. То есть, погружаясь в «состояние зимбо», мы теряем возможность дать ответ «есть ли у меня внутренние состояния», так как никаких внутренних состояний нет. Сущностное определение внутренних состояний заключается в том, что они есть непосредственные данности сознания: предельное описание боли сводится к тому, что мы испытываем это чувство со всей очевидностью и не способны его игнорировать.

Каким тогда способом возможна такая ситуация, когда мы можем принять идею о том, что нечто ведет себя в точности как мы, но не обладает внутренними состояниями, если при попытке «влезть в шкуру» зимбо мы перестаем мыслить, а следовательно, теряем само содержание идеи о зимбо? В таком случае идея зимбо встает в ряд с высказываниями, которые при попытке из анализировать приводят к очевидности пустоты их ментального содержания: мы можем использовать их в речи в качестве фразеологизмов, описывающих нечто, недоступное для «понимания», хотя мы можем быть осведомлены о них.

Хорошей аналогией с идеей зомби является идея четырехмерного ортогонального пространства: вместо трех плоскостей, перпендикулярных друг другу мы работаем с четырьмя. Несмотря на то, что мы можем задать для такого пространства систему координат, а так же аналитически доказывать теоремы, считать значения и брать интегралы от четырехмерных функций, для нашего субъективного опыта оно останется недоступным, а будет существовать лишь как математический объект.